Templos y lugares sagrados zoroastrianos


Los templos más importantes para los creyentes zoroastrianos son: 

El Templo de Fuego 

Es uno de los espacios de culto más importante, el cual también recibe el nombre de dar-e mehr, según el idioma persa. Su nombre se debe especialmente a la importancia de la figura del fuego para la religión, que también recibe el nombre de atar, pues junto al elemento el agua, son los dos términos de pureza en cada ritual. En este sentido, la llamada “ceniza limpia”, es usada en las ceremonias con fines de purificación, por lo que configura la base de la vida ritual. Se sabe que no es un templo en particular, sino que reúne una serie de 50 templos de fuego, situados especialmente en Mumbai o Bombay, una ciudad portuaria, otros 100 templos de fuego en el resto de la India y aproximadamente unos 27 templos de fuego construidos en el resto del mundo. 

Una de las particularidades de este templo, tiene que ver con la costumbre religiosa, en la India, donde las mujeres de la religión zoroastriana no tienen permitido el ingreso al templo de fuego y a la Torre del Silencio en caso de que se casen con personas ajenas a la religión, es decir, no pueden volver a ingresar si se casan con una persona que no pertenezca a su misma comunidad religiosa. Esta costumbre sería impulsada ante la Corte Suprema de India luego de que una mujer de la religión presenció este trato donde no se le permitió el ingreso al templo. 

Los templos de fuego están construidos en función de honrar al fuego dentro de cada uno de ellos y se clasifican de acuerdo al grado de fuego que yace en su interior, organizados de la siguiente manera: 

Atash Dadgah

Es el primer y el grado más bajo con respecto al fuego sagrado. Se considera que puede ser consagrado en el curso de unas pocas horas con la dirección de dos sacerdotes, los cuales tienen la tarea de recitar de forma alterna los 72 versos que se encuentran dentro de la liturgia de Yasna. A menudo este proceso de consagración incluye la recitación de Vendidad, aunque varios sacerdotes eligen no hacerlo. 

Atash Adaran 

Es el segundo grado de fuego, el cual es traducido como “Fuego de fuegos”. Para la liturgia en este tipo de templos de fuego, es necesario la reunión de los representantes que hacen parte de los cuatro grupos profesionales, los cuales tienen propiedades feudales y se conocen de la siguiente manera: asronih (sacerdotes), el (r) atheshtarih (soldados y funcionarios), el vastaryoshih (agricultores y pastores) y los hutokshih (artesanos y trabajadores). Así, se necesita de ocho sacerdotes para la consagración de un fuego de Adaran, proceso que puede tomar entre dos y tres semanas aproximadamente. 

Atash Behram 

Es el grado de fuego más alto en el que se puede ordenar dentro de los templos de fuego, llamado el “Fuego de la Victoria”. El proceso de consagración de fuego en estos templos es el proceso que más elaboración tiene de todos los grados. Es así que en las reuniones se requiere de la presencia de 16 tipos de fuego diferentes, entre los cuales están incluidos el fuego de pira de cremación, así como el fuego procedente de los oficios de prácticas con horno y otros que están presente dentro de los otros dos grados de fuego. 

Cada uno de los 16 fuegos que se utilizan debe pasar por el ritual de purificación antes de que se una con los demás. Para la ceremonia de consagración se necesitan 32 sacerdotes y su duración puede completar hasta doce meses para completarse totalmente. Los 16 tipos de fuego usados son: 

  1. fuego utilizado en la quema de un cadáver
  2. fuego usado por un tintorero
  3. fuego de una casa de un rey o una autoridad gobernante
  4. fuego de un alfarero
  5. fuego de un fabricante de ladrillos
  6. fuego de un asceta
  7. fuego de un orfebre
  8. fuego de una menta
  9. fuego de un herrero
  10. fuego de un armero
  11. fuego de un panadero
  12. fuego de un cervecero
  13. fuego de un soldado
  14. fuego de un pastor
  15. fuego producido por un rayo atmosférico
  16. fuego de la casa de cualquier zoroastriano

En cuanto a la estructura de estos templos, se encuentran construidos bajo las siguientes características: 

  • Las fachada del templo de fuego suele estar libre de adornos, por lo que se relaciona con la tradición antigua donde su objetivo principal consiste en albergar un fuego sagrado, de modo que no se glorifica ni exalta. 
  • Los templos actuales no tienen la estructura básica entre todos. 
  • Se observó, según las fuentes indígenas más antiguas encontradas en el siglo XIX, que los templos de fuego tenían un plano estándar de planta, aunque se desconoce información sobre su procedencia. 
  • Cuando se pasa por la zona de la entrada en los templos de fuego, suele haber un espacio amplio, también llamado salón, en el que se realizan las congregaciones religiosas o bien las ceremonias más especiales. 
  • Junto a la zona del gran salón, un nivel de piso arriba o un nivel abajo está la antesala más pequeña, la cual conecta con la antesala, aunque también puede estar dentro de ella. Es en este lugar en el se encuentra el altar del fuego real, según el grado de fuego que tenga el templo. 
  • Los templos de fuego en los que se realiza el servicio de Yasna como celebración, debe tener dentro o fuera de él, un pozo, arroyo o cualquier otra fuente de agua natural. 
  • La doble cúpula que tienen los templos suele tener orificios para la ventilación, los cuales permiten la salida del humo, sin embargo, las aberturas del exterior pueden estar desviadas igualmente, lo que evita que la lluvia o la suciedad ingrese al recinto más sagrado dentro del templo de fuego. 
  • Este lugar sagrado está separado por una serie de divisores de la antesala, además puede estar ligeramente elevado en relación con el demás espacio del lugar. 
  • Las paredes del lugar sagrado pueden estar embaldosadas o bien llevar mármol en su superficie, pero no suelen tener ningún tipo de decoración. 
  • Además del fuego que tiene el templo, no hay ninguna otra fuente de luz en el santuario interior. 
  • La construcción en general del templo está diseñado a partir de la necesidad de que no ingrese la luz solar de forma directa.

Algunas prácticas dentro del templo de fuego:

  • Solo los sacerdotes que estén unidos al templo tienen permitido entrar en el santuario interno del templo, el cual está cerrado de un lado y tiene construido un techo abovedado. 
  • Se coloca una campana que cuelga en uno de los rincones del templo. Esta campana se toca en cinco ocasiones durante el día, empezando por el “boi”, que hace referencia a la ceremonia fragancia que señala el inicio de cada observación o “gah”. 
  • El fuego del templo se mantiene alimentado con madera, la cual se puede acomodar en las paredes o puede estar almacenada dentro de una habitación pequeña a la que se puede ingresar pasando por el lugar sagrado. 
  • Antes de ingresar al templo, el zoroastriano debe pasar por la antecámara previamente. En este lugar se debe ofrecer sándalo seco o cualquier otro elemento de madera de olor. 
  • Según la tradición de la actualidad del zoroastrismo, las ofrendas no se realizan de forma directa, sino que lo que se hace es colocarla bajo el cuidado de un sacerdote, el cual usa una máscara de tela sobre las fosas nasales y su boca, esto con el fin de evitar la contaminación a través del aliento y que, con unas pinzas de plata toma la ofrenda para colocarla en el fuego. 
  • Los sacerdotes usan un cucharón especial para tomar y ofrecer la ceniza sagrada a los asistentes, proceso que consiste en llevar a la frente y a los párpados de la persona. Si se desea, la persona puede llevarse la ceniza sagrada a su casa luego de una ceremonia de Kushti. 
  • Los sacerdotes de esta religión no suelen predicar ni celebrar sermones, pues su labor se dirige directamente a la atención del fuego. 

Torre del Silencio 

También conocido como dakhmadokhma o doongerwadi, las torres del Silencio son edificios funerarios de la religión que se encuentran construidos en Bombay, en la India y que hacen parte de los parsi en Irán. Según la tradición del zoroastrismo, los cadáveres humanos son llevados a las torres del silencio, donde la carne de los seres es consumida por los buitres, dado que se considera el cadáver como un elemento de impureza, razón por la que no puede tener contacto con el fuego o la tierra, pues pueden contaminarlos. Cuando los huesos del cadáver humano tomen el color blanco producido principalmente por el viento y el sol, se toman y se arrojan al osario, una especie de recipientes en los que se acumulan los vestigios humanos y se pone en la parte central de la torre del Silencio. 

Particularmente en el zoroastrismo iraní, las torres del silencio se construyen en la cima de colinas o en la cima de montañas que estén ubicadas en zonas desérticas y lo más lejos posible de los centros que estén poblados. Durante los inicios del siglo XIX algunos de los seguidores del zoroastrismo decidieron abandonar la tradición inicial sobre los cadáveres humanos, por lo que empiezan a sepultar a sus muertos en cementerios e incluso, algunos de ellos optan por la cremación. Sin embargo, lo cierto es que el libro sagrado, el Avesta, aunque menciona las ceremonias funerarias, no aparece alguna mención dentro de los Gathas. 

En cuanto a la tradición de los parsis, las torres de Silencio son una serie de edificios que suelen estar rodeados por jardines y bosques. A diferencia de otros templos y lugares sagrados, las torres del silencio de los parsis restringen el acceso, por lo que solo pueden ingresar aquellos que cargan los cuerpos y los elegidos. En esta ocasión, los cuerpos se depositan en las torres, las cuales contienen tres círculos: en el círculo externo están los cuerpos de los hombres, en el círculo de la mitad están los cuerpos de las mujeres y en la zona central se depositan los cuerpos de los niños. 

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